O poder das imagens na pós-modernidade

Maiara de Souza – Graduanda em Pedagogia/UEPB

Monitora de Extensão-PROEX/UEPB

Membro do Grupo de Pesquisa “Educação, Infância e Cultrua Visual”/UEPB-CNPq

Cursista do Componente de Aprofundamento Introdução aos Estudos Culturais em Educação/Curso de Pedagogia-UEPB

Professora do Ensino Fundamental

KELLNER, Douglas. Lendo imagens criticamente: em direção a uma pedagogia pós-moderna. In: SILVA, Tomaz Tadeu da (Org.). Alienígenas na sala de aula: uma introdução aos estudos culturais em educação. Petrópolis: Vozes, 1995. (p. 104-131)

Chama de imediato a atenção no texto do Kellner o quanto na sociedade pós-moderna há uma expansão do conceito de cultura, intensificando a ruptura entre a “alta” e a “baixa” cultura, dando espaço para novas práticas culturais presentes em filmes, romances populares e principalmente nas imagens. O autor aprofunda sua análise às implicações destas práticas culturais, dando ênfase à necessidade de adoção de uma pedagogia crítica atenta às posições modernas e pós-modernas.

Kellner argumenta que houve uma mudança social, a transição da sociedade metalúrgica para a semiurgia, caracterizada por simulacros, signos, destacando ser a era do entretenimento centrado numa cultura de imagem, marcando o declínio do pensamento linear, onde a televisão é interpretada como a máquina de imagens. Contesta que a educação deve prestar atenção à nova cultura de imagens, desenvolver uma pedagogia crítica preocupada na leitura, analise e interpretação de imagens, objetivando o entendimento de como nossa experiência e nossos eus são socialmente construídos, sobredeterminados e influenciados por uma gama variada de imagens, discursos e códigos.

Historiando a evolução dos anúncios, o autor destaca que na década de 1980 cresce o uso de fotografias e ilustrações, em forma de slogans, jingles, levando a imagem substituir a racionalidade discursiva, tornando a publicidade um dos principais setores da indústria cultural, com discurso público dominante de estilos de vida, consumo, valores e papéis de gênero. Está na base deste convencimento a “[...] publicidade como uma pedagogia que ensina os indivíduos o que eles precisam e devem desejar, pensar e fazer para serem felizes, bem-sucedidos” (p.112). Os apologistas da indústria da publicidade argumentam como ela é avassaladora, persuasiva e simbólica, contribuinte com os imperativos do capitalismo de consumo. 

Ao tratar da análise dos anúncios de cigarro dos anos 80, do Marlboro e do Virginia Slims, é apresentado como os mesmos formam sistemas textuais que posiciona positivamente o produto, manipulando o consumo. O anúncio do Marlboro se aproveita de imagens tradicionais do homem, ou melhor, do cowboy como símbolo de masculinidade, que cuidada de animais, trabalha duro, assimilado o ato de fumar com uma atividade nobre, positiva, de bem-estar. Já o sistema textual do Virginia Slim, em 1983 e 1988, contém imagens narrativas do esperado para a mulher progressista, moderna (esbelta, simpática, mais masculina, sexual, ameaçadora, fumante etc.), ambas, características socialmente desejáveis na época, que levam os sujeitos a se identificarem e comprarem o produto. Os anúncios sempre se adéquam as mudanças sociais como estratégia para acompanhar os desejos dos indivíduos e depois conseguir manipulá-los, usufruindo o poder das imagens, venderem posições de sujeitos.

Ao tratar do alfabetismo crítico, Kellner contesta que na pós-modernidade os artefatos da indústria cultural tem assumido um poder cultural enorme, produzindo a comercialização da cultura e declinando a individualidade. Portanto, um alfabetismo crítico proporcionaria a aprendizagem de uma leitura crítica da cultura popular e da mídia, desenvolvendo habilidades de compreensão, avaliação e discussão, da opressão e dominação presente na cultura do consumo. Contribuindo ainda, para a capacitação e poder dos indivíduos resistirem a certas imposições, papéis, modelos de gênero e comportamentos ditados na cultura do consumo.

Após exemplificações do poder da publicidade, Kellner entra na última parte do texto, em que afirma que a linguagem crítica pode ser vinculada á uma linguagem de luta e mudança, necessitando assim, que se eduque os estudantes para se tornarem cidadãos ativos, participantes da produção e da mudança na sociedade, dando a pedagogia crítica um papel crucial neste processo de formação de posições políticas na pós-modernidade.

É muitíssimo agradável e plausível como Kellner organizou o texto, chamando atenção desde o início para as mudanças culturais ocasionas na sociedade moderna e pós-moderna, atribuindo as imagens uma atenção e análise especial, já que “[...] encontramo-nos imersos num oceano de imagens” (p. 108), é necessário uma leitura crítica, interpretativa e reflexiva, sobre as mesmas.

O texto traz conceitos, citações de teóricos renomados e cumprindo com seu objetivo de apresentar a pedagogia crítica como uma das teorias para se entender algumas práticas culturais modernas e pós-modernas. No entanto, o desenvolvimento de um alfabetismo crítico em relação à mídia e a leitura crítica de imagens é um dos pontos mais enfatizados por Kellner, destacando a necessidade de ampliar o alfabetismo e competências cognitivas dos indivíduos, para que assim, “[...] possamos sobreviver ao assalto das imagens, mensagens e espetáculos da mídia que inundam nossa cultura” (p. 107).   

A leitura crítica dos anúncios de cigarro do Marlboro e Virginia Slims, representaram o quanto a publicidade agi para ensinar uma visão de mundo, comportamentos aceitáveis e inaceitáveis, agindo realmente como uma pedagogia com forças de moldagem do pensamento. No entanto, os indivíduos na pós-modernidade tem tanto acesso a estas imagens (com as características socialmente desejáveis, divisão de gênero) nas ofertas de vários produtos, que realmente acabam construindo suas identidades a partir destas imagens.

As mudanças de concepções na sociedade são introduzidas rapidamente nos anúncios, e Kellner apresentou muito bem ao exemplificar as mudanças ocorridas nos slogans e nas imagens dos anúncios do cigarro, como no exemplo “Você progrediu um bocado querida!” se reportando aos métodos “modernos” como o feminismo, mostrando como deve ser a vida da mulher moderna, progressista, associando o ato de consumir com o prazer e o ser.

Portanto, imersos a tantas imagens ilusionistas, manipuladoras, o sujeito na pós-modernidade necessita estar atento, e o alfabetismo crítico é uma proposta que visa o desenvolvimento desta habilidade, disseminando as compulsões de comportamento típicas do consumidor, levando-o a conseguir resistir à manipulação do capitalismo do consumo. Este, significativamente é um meio para as escolas adotarem em busca de proporcionar aos estudantes autonomia para analisarem e interpretarem as imagens para que assim, possam discutir e resistir, a opressão e a dominação da indústria cultural.

RESENHA DE TEXTO: “A Pedagogia como uma tecnologia cultural”, de Simon (1995)

Joab Fernandes de Melo Lula – Graduando em Pedagogia/UEPB

Cursista do Componente de Aprofundamento Introdução aos Estudos Culturais em Educação/Curso de Pedagogia-UEPB

SIMON, Roger I. A Pedagogia como uma tecnologia cultural. IN: SILVA, Tomaz Tadeu da (Org). Alienígenas na sala de aula: uma introdução aos estudos culturais em educação. Petrópolis: Vozes, 1995. (p. 61-84)

O texto descrito em questão é do livro de Roger I. Simon introdução aos estudos culturais em educação, aprofundado sobre o capitulo III sobre a pedagogia como uma tecnologia cultural. Essa resenha propõe uma releitura, resumida e mais clara sobre o que o autor pretende com relação à tarefa de formular uma pedagogia da possibilidade. Que possamos voltar todas as nossas atenções, como corpo docente, e a escola sobre as relações de poder existentes que permeiam a esses tipos de tarefas, quefacilitam ou não, a construção de uma prática pedagógica educativa relevante ao processo de escolarização. Em um primeiro momento, o autor busca compreender como pode ser feita essa formulação, essa busca por uma pratica educacional que possa ajudar os estudantes a avaliar convenções sociais, através de dois argumentos que são importantes, porém intrigantes, para podermos identificar como deve pensar as escolas sobre seu processo de escolarização e trabalho docente. Sobre o primeiro argumento, pensasse que não se pode acreditar em uma nova forma de ensino a escola perdendo um tempo precioso simplesmente reproduzindo a sociedade em que vivemos ao invés de propor uma dimensão para mostrar ao individuo seus deveres e interesses em sua defesa. A educação nas sociedades tem a tarefa de mostrar que os interesses individuais só se realizam plenamente através dos interesses sociais. Sendo assim, a educação ao socializar o indivíduo, mostra a este que sozinho, o ser humano não sobrevive, e que ele só pode desenvolver as suas potencialidades estando em contato com o meio social, ou seja, com as outras pessoas.A educação reproduz a sociedade, pois a contradição e o conflito não são tão manifestos na sociedade, porque a reprodução é dominante, observando-se que a educação acaba por fazer o que a classe dominante lhes pede. Como a sociedade, a educação é um campo de luta entre várias tendências e grupos. Ela não pode fazer sozinha a transformação social, pois ela não se consolida e efetiva-se sem a participação da própria sociedade (GADOTTI, 1995). E o segundo argumento fala sobre o ser prático e crítico. A questão que mais destrói o caminhar da escola e do docente é o cansaço físico e mental.  A importância de nos voltarmos para a pedagogia como um modo vital de envolvimento na tarefa de transformação social é primordial, podendo a escola ter um proposito para servir, ter conhecimento válido, uma forma de passar tal conhecimento. Diante de tais argumentos, o autor considera insuficientes e fracos. Fazendo uma articulação entre estes dois pontos, ele insere no contexto o chamada política cultural. “Na verdade, é através desse caminho (isto é, da conexão da pedagogia com uma política cultural) que desejo contestar o segundo argumento, a visão de que colocar a pedagogia no centro de nossos esforços é um desgaste de energia que estaria melhor colocada se estivesse dirigida para analises e lutas do nível macro (SIMON, 1995, p.62). As politicas educacionais também tem seus pontos que também não podem ser esquecidos, e também são colocados em pauta com relação a seus objetivos que são de deduzir o valor das distribuições orçamentárias; a economia entre escolas públicas e privadas. Por isso a necessidade de uma forma de escolarização em comunidades especificas continua e democrática quanto a transformações de seus próprios interesses sociais. Das práticas educacionais, essa transformação se dá através da existência de um poder que enfatiza os efeitos de uma produção. Ao produzir tal atividade junto aos alunos, apresenta-se um esforço sobre tal atividade para que, no meio dessa mediação, o processo de interação se torne eficaz, de uma forma mais socialmente falando, as práticas culturais impostas aos alunos se tornem produtivas, trabalhando também o que definido por exemplo “senso comum”. Falando em produção, Simon vincula a noção de poder produtivo á praticas de produção semiótica, um campo que ele argumenta ser central para as preocupações da pedagogia. Semiótica é a ciência geral dos signos que estuda todos os fenômenos de significação e foi usada pela primeira vez em Inglês por Henry Stubbes (1670). Mais abrangente que a linguística, a qual se restringe ao estudo dos signos linguísticos, ou seja, do sistema sígnico da linguagem verbal, esta ciência tem por objeto qualquerMais abrangente que a lingüística, a qual se restringe ao estudo dos signos linguísticos, ou seja, do sistema sígnico da linguagem verbal, esta ciência tem por objeto qualquer sistema sígnico - Artes visuais, Música, Fotografia, Cinema, Culinária, Vestuário, Gestos, Religião, Ciência, etc. sistema sígnico – Artes visuais, Música, Fotografia, Cinema, Culinária, Vestuário, Gestos, Religião, Ciência, etc. Essa prática de ensino traz o aluno para a criação de sua particularidade, para sua descoberta, de expressão simbólica e textual influenciando sua mediação com o docente para um eventual processo de transformação de qualquer ordem social. Simon também procura uma articulação entre as variadas práticas de “trabalho cultural”, onde diferentes grupos de trabalho, que são o próprio corpo docente, que podem unir esforços para uma nova prática, ou seja, a união de seus trabalhos em singularidade modifica e aumenta as possibilidades para uma prática centrada na chamada semiose. A escola como tecnologia Político-culturais nos faz pensar o que a escola está fazendo com o trabalho pedagógico. O autor nos permite perceber que os dois são inseparáveis até mesmo dá “política”, pois também é questão política. “A noção de “política” utilizada aqui se refere aos limites e também ás possibilidades colocados a uma série de atividades cotidianas pelo campo de recursos materiais, sociais e simbólicos” (SIMON, 1995, p.67). Todo o currículo, condições de ensino e práticas pedagógicas são orientadas por uma política, até porque, o reconhecimento dá escola se dá através da escolarização, da forma como se faz todo projeto de distribuição do conhecimento, trazendo aí a resposta da sociedade seja boa ou ruim. Simon chama de “tecnologias culturais” todo conjunto de práticas organizacionais, curriculares e pedagógicas que contribuem para definir as formas pelas quais o significado é produzido, no caso, a produção semiótica, produção essa que os signos são mediados quando as pessoas tentam atribuir significados a aspectos de sua própria existência e até de outras. Sobre a palavra tecnologia, esse termo é diretamente ligado á prática escolar. Porém, Simon não descarta seu interesse sobre a produçãosemiótica, e sim utiliza esse conceito para especificar um modo de produção, uma forma de organizar e regular, um campo de diferentes saberes e poderes. “A tecnologia é social antes de ser técnica” (DELEUZE, 1988, p.40). A noção de tecnologia está concretizada como um conjunto de procedimentos, mecânicos e técnicos, também incluídos a produção daquilo que é conhecível em relação a formas materiais, sociais e espirituais. A noção de “tecnologias culturais” refere-se a todo o conjunto de práticas institucionais, dos quais formas de imagens, som, textos e fala, são construídas e apresentadas para diversas interações em sala de aula entre docentes e alunato. Tecnologias essas que são implicadas na produção de significados como já foi dito, produção semiótica, que dão as pessoas uma ideia de quem elas são, quem são os outros, e qual serão seus futuros. “O que deve ser enfatizado a respeito de uma determinada tecnologia cultural, o que lhe dá uma especificidade particular, é seu status como um aparato de semiose” (SIMON, 1995, p.72). Para o autor, essas tecnologias culturais enquadram atos tanto de representação quanto de compreensão e reconhecimento. Elas reúnem posições a partir das quais as pessoas constroem formas visuais, escritas, auditivas ou gestuais de “textualidade” e se dirigem a outras através dessas textualidades. Como educadores, reconhecer que as pessoas não vivem suas vidas no interior de campos discursivos unificados é de extrema importante para reconhecermos a organização social. Todo o significado que é produzido no decorrer da vida, compreender e comunicar são potenciais múltiplas e contraditórias na convivência afetiva. Existem várias outras formas de tecnologias culturais que são fundamentais para a ampliação de várias possibilidades para construção de ideias para se entender que somos e podemos ser no futuro. A introdução da noção de tecnologia cultural para se entender melhor a pedagogia da possibilidade é essencial, já que a articulação para colocar a educação no interior do espaço heterogêneo dos estudos culturais dão subsídios para uma preocupação mais exclusiva dando métodos para representação. Concluindo esse capitulo, Simon encerra destacando também uma pedagogia progressista onde não podemos caracterizar, de forma alguma, o que ele chamou de prática cultural “progressista”. “Em minha visão, uma pedagogia progressista não pode provir da intenção de fazer com que aquelas pessoas que participam de nossas aulas, que assistem a nossos filmes, a nossos livros e, escutam nossos programas de rádio e nossa música ocupam nossos prédios e espaços urbanos e assistem nossas atividades religiosas, pensem e ajam como nós o fazemos” (SIMON, 1995, p.79). Os professores e outros tipos de trabalhadores culturais precisam ter a intensão de organizar uma prática simbólica que provoque semioses. Para Simon,a melhor forma de utilizar da tecnologia cultural, a exemplo da fotografia de um documentário, é um excelente lugar para começar a estingar uma investigação multilocalizada dos problemas políticos pedagógicos inerentes ao trabalho cultural, já que a imagem, a invenção dá fotografia se tornou um instrumento de persuasão. A intenção maior de Simon foi apontar uma reconstrução pedagógica onde, como agentes primordiais para o desenvolvimento dessa construção, professores e outros trabalhadores culturais,pudessem ser desenvolver um novo potencial no processo de escolarização, juntando também novas formas de trabalhos produzidas em singularidades em várias formas e diferentes campos culturais, trabalhando a produção semiótica e as diversas formas de tecnologias culturais.

RESENHA DE TEXTO: “Memória e pedagogia no maravilhoso mundo da Disney”, de Giroux (1995)

Yêda Maria de Sousa Carvalho - Graduanda em Pedagogia/UEPB
Monitora de Extensão-PROEX/UEPB

Cursista do Componente de Aprofundamento Introdução Aos Estudos Culturais em Educação/Curso de Pedagogia-UEPB

 

GIROUX, Henry. Memória e pedagogia no maravilhoso mundo da Disney. In: SILVA, Tomaz Tadeu da (Org.). Alienígenas na sala de aula: uma introdução aos estudos culturais em educação. Petrópolis: Vozes, 1995. (p. 132-158)

Ao falar de “Memória e Pedagogia no Maravilhoso Mundo da Disney”, o autor discute os contornos ideológicos da pedagogia no seu sentido crítico,  quem tem o controle para a produção de conhecimento, e também a relação entre memória e história, refletindo sobre a necessidade de uma política cultural que questione a relação entre conhecimento e autoridade no contorno de uma cultura popular que está evidente como um lugar, onde as lutas relacionada à memória da identidade e da representação estão sendo discutidas e questionadas numa tentativa de grupos dominantes em assegurar a hegemonia cultural. Dentro desse contexto revela que as práticas culturais são produzidas e reproduzidas em inúmeros locais sociais e se manifestam na construção de identidades corporais, colocando limites a gama de possibilidades das quais os indivíduos negociam suas próprias identidades.

Na sua concepção não existe definição genérica para pedagogia, ela torna-se sinônimo de ensino, visto como uma técnica ou como a prática de uma habilidade artesanal, e no seu sentido critico, ilumina a relação entre conhecimento, autoridade e poder.

No dizer do autor, “[...] uma política cultural também deve lidar, criticamente, com aqueles discursos que estão fora dos domínios tradicionais do conhecimento, para ampliar a definição histórica e relacional de textos culturais” (p.136). Revela a necessidade de uma análise do papel da mídia, onde estão sendo produzidas esferas públicas massivas, que são consideradas como “inocentes” para merecer uma análise política. “A Disney e a Política da Inocência”, que é incansável em seus esforços para promover a imagem feliz, bondosa e paternal de seu fundador, Walt Disney, e um infinito conjunto de mercadorias que evocam uma visão nostálgica dos Estados Unidos como o país da magia. “Quando a política se veste com o manto da inocência, existe algo mais em jogo que a simples mentira” (p.137).

É possível ver no texto que por trás da aparência de inocência e de seu apelo a um estado infantil, no qual esquecer o passado se torna mais importante que interagir com ele, a função controladora da memória que anula suas possibilidades emancipatórias. É importante observar que, embora a ideologia da Disney tenha sido amplamente analisada, através de críticas á seus parques e revistas em quadrinhos, essas análises não têm focalizado os filmes da Disney ou a relevância da crítica pedagógica para analisar os textos como narrativas ideológicas.

“A guerra do riso e do esquecimento”, por exemplo, é retratado no texto como o legado da amnésia histórica durante os anos 80, pois foi nessa década que os Estados Unidos precisaram se reafirmar como o líder da “nova ordem mundial”.

“As mulheres de Classe Operária e a Família no Mundo da Disney” também é destacado no texto como o símbolo da generalização e da unificação ideológica através do qual a Disney define sua visão do capitalismo, do gênero e da identidade nacional como sendo a família. O esforço da Disney para estruturar questões de gênero e classe em torno dos valores da família é especialmente evidente em um de seus filmes financeiramente mais lucrativos, “Uma Linda Mulher” (1990).

“As Pedagogias do Poder e o Imperativo da Pedagogia” são temas abordados pela Disney em seus filmes: Bom Dia, Vietnã e Uma Linda Mulher, onde apresentam textos culturais exemplares porque oferecem o potencial para uma leitura crítica de como a política da inocência funciona para esconder os princípios ideológicos usados para legitimar uma concepção racista de imperialismo global, um senso nostálgico da história e uma afirmação dos valores da família.

Desde o titulo presume-se que o autor fará críticas sobre a indústria da Disney, o que não foi errado, sua visão em relação aos produtos americanos é de negação, pois somos de uma cultura de imagens, absorvemos com mais facilidades essas imagens, nesse sentido a cultura americana nos é imposta de uma maneira muito filtrada, com versões que tentam falsear uma ideologia, pois, por trás da Disney há uma fachada promocional tentando esconder uma técnica mercadológica agressiva, educando as pessoas a serem consumidores de seus produtos. Segundo Giroux um verdadeiro símbolo generalizado de unificação ideológica. “A Disney não ignora a história; ela reinventa como um instrumento pedagógico e político para assegurar seus próprios interesses e sua autoridade e poder” (137).

Como escrever a história a partir de reinvenção, onde ficará o passado, como ele pode contribuir para a escrita? A visão do autor sobre essa face da história é clara e revela a sua posição em relação à indústria corporal. Educação, ou seja, uma pedagogia critica seria a melhor forma de acabar com a essa hibridização cultural porque não há pedagogia sem memória. “O passado é lembrado, compreendido e ligado ao presente” (Simon, apud Giroux, 1995).

RESENHA DE TEXTO: “A PEDAGOGIA COMO UMA TECNOLOGIA CULTURAL”, de Simon (1995)

Ednalva Figueira Silva - Graduanda em Pedagogia/UEPB

Cursista do Componente de Aprofundamento Introdução Aos Estudos Culturais em Educação/Pedagogia-UEPB
Bolsista de PIBIC/UEPB-CNPq
Professora do Ensino Fundamental

SIMON, Roger I. A pedagogia como uma tecnologia cultural. In: SILVA, Tomaz Tadeu da (Org). Alienígenas na sala de aula: uma introdução aos estudos culturais em educação. Petrópolis: Vozes, 1995. (p. 61-84)

Roger Lichtenberg Simon (nascido 22 de Novembro, 1943), tem pós-graduação do colégio Dart Mouth e da Universidada Yale School de Drama. É um romancista e roteirista norte-americano. Ele é o autor de dez livros, incluindo o Moisés Wine detective series, e seis guiões. Ele tem servido como presidente da Costa Oeste ramo da caneta, um membro do Conselho de Administração da Guilda dos Escritores da América, e foi para a faculdade Instituto American Film e Instituto Sundance. 

Simon discute a pedagogia como um campo de possibilidades, de desenvolvimento de um trabalho prático e crítico, de redefinição da hegemonia escolar, para que venha a torna-se um espaço de semiose, de articulação de variadas práticas culturais. Frente a essa discussão, são apresentadas as dificuldades presentes na educação, como a constituição do currículo, em que a escola aparece como reflexo da sociedade, Curtis (1988), Goordson (1987 e 1988) e Popkewitz (1987), afirmam esse posicionamento, e as políticas educacionais, as quais estão incumbidas da relação de poder, que contribui para que educadores (as) sintam-se incapacitados de viver na prática tal proposta educativa. Sobre o conceito de relação de poder, Foucault, vem a lhe subsidiar culminando com sua visão ao destacar que o poder direciona pra uma conduta e uma ordem.    

Para argumentar a pedagogia como tecnologia cultural, uma área que deve voltar o olhar para a cultura vivenciada socialmente que para sala de aula é remetida pelos alunos e que estas vivencias produzem ensinamentos, contém uma pedagogia que pode ser descartada, Simon apóia-se nos trabalhos de Heidegger (1977), Grant (1969), Foucault (1979) e Louretis (1984). Começa por destacar a tecnologia em uma vertente filosófica e política, relacionando-a a arte, já que em ambas faz necessário o conhecimento e a produção, seguindo o mesmo pensamento Heidegger (1977) postula que a tecnologia é associada à noção de poiesis em que faz necessário para obter uma finalidade uma organização e regulação. Deleuze (1988) também traz que a tecnologia antes de ser técnica é cultural. 

Na relação tecnologias culturais e pedagogia, a tecnologia cultural é um aparato de semiose, o autor argumenta que a escola, o cinema, o teatro, dentre outros, são campos de predominância tecnológica e por trás deles existe uma cultura, que conduz a práticas, ditam normas escritas e visões de mundo, por tanto, há uma pedagogia que é ensinada de maneira muito sutil, que vem a ser adquirida e usada cotidianamente. “[...] as tecnologias culturais reúnem posições a partir das quais as pessoas constroem formas visuais, escritas, auditivas ou gestuais de “textualidades” e se dirigem a outros através dessas textualidades [...]”.  

Por fim, Simon argumenta que uma articulação entre trabalho cultural visto em uma perspectiva crítica nas pedagogias progressistas, a qual não deve permitir que os sujeitos em contato com tecnologias culturais como: revistas, filmes, livros, novelas..., absorva as coisas tão como se encontram sem fazer uma reflexão crítica do que lhe é apresentado. Estas não podem ser vistas como verdades absolutas, para exemplificar o autor apresenta o fato da prática fotográfica de documentário está passando por um reexame e traz a discrição de Abigail Solomon-Godeau frente ao trabalho fotográfico de Connie Hatch, que é usado para demonstrar a relevância dos estudos culturas para proporcionar uma pedagogia crítica, capaz de adentrar no imaginário social, fazendo dos educando-os sujeitos ativos, pensantes que agem e promovem transformações.

O texto esta dirigido a todo profissional do campo da educação, principalmente a educadores (as), é endereçado à área dos estudos culturais, mas pode ser adotado por todas as licenciaturas.